以家人之名

今年在講壇上，我們眾牧者首次以「以弗所書」來作分享，盼望能彼此激勵。以弗所書被稱為保羅著作之冠，透過以弗所書讓我們清楚明白神從亙古到將來，直到永恆的美善心意，並啟示了我們現在所蘊存的意義。全書的主題為豐盛人生，目的是塑造新生命及學習彼此服事。

我喜歡每月金句，正如我們在長青「門訓」中一起立志：天天親近主(靈修/讀經)、常常結果子(佈道)、生命像耶穌(品格)、生活更豐富(見證)、日日有力量(背金句)。深信我們擁有新生命，而每天力量的源頭來自神的話。大家還記得這三個月的金句嗎？

弗一17：「求我們主耶穌基督的神、榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。」這裏的「真知道」是一種真實、深入而完全的知識，與表面上的認識有別。認識祂賜人智慧，啟示，叫人真知道神，這包括理性頭腦認識＋體驗經歷的認識，讓我們知道神的美好恩典，更幫助我們體會神的寶貴。

弗二10：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」我們就是祂的「工作」：「不是平常的」、是「手藝」、「傑作」，這是多麼令人興奮啊！在弗二12及19讓我知道我們不再是局外人，是神家裏的人，我們能以家人之名相稱，一同在這裏學習、服事、體驗神的豐富及帶領。上週六是「觀宣家」第三屆「三福故事編織法」開課的第一天，我們分享在「三福」中的經歷，大家學習聆聽別人的故事、分享自己的故事及見證神的故事。我們成為神家裏的人，被神更新改變了。今屆「三福」學員，有的是去年受洗，透過故事編織法來認識神的愛，現在更踏出一步去見證神豐富恩典。剛巧5J單位「城中光」落成，我們可以延續主給我們的使命為主發光。

弗三19~20：「並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的充滿了你們。神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」「充滿」、「運行」、「充足」這些字眼讓我們認識神愛的豐富，知道基督的愛是遠遠超過人的知識，使我們被神一切的豐滿所充滿，祂運行在我們（觀宣家）之中，正如運行在耶穌基督身上的大能一般，問題在我們有否支取！我們要明白神對人那份完備的愛、認識祂的豐富，體驗祂3D（立體）的愛，在生活中與祂同行、見證成為祂家人的豐盛生命。回想去年患癌的日子，大家常常為我禱告守望，深深感受到主內一家及體驗到神的眷顧，現在仍要定期往腫瘤科覆診，學習調節起居飲食！感恩今天能夠繼續事奉，全是主的恩典！願靠著神的大能大力，繼續與主同行，榮耀主名！

 

有福的人

 

聖經中說：「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。」（太五7）。「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。」（箴十九17）。「好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。」（箴十一25）。「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」(太十二7)。「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」(彌六8)。這些經文告訴我們一個憐恤人的人，神是十分重視的！那麼我們怎樣才可成為憐恤人的人？就是讓更多的人同樣去體會神的愛與恩典，努力發揮「鹽與光」的生命（太五13~16）。讓我們先從「憐恤」的字義說起，「憐恤」的意思：慈憐、體恤、恩待！即願意同情和體諒別人，明白人的軟弱和感受，願意用愛心來幫助人，並以關懷的行動，回應別人的需要。

 

要成為憐恤人的人，與別人同行，與哀哭者同哭，與喜樂的人同樂，陪伴他們去面對一切，等候主的帶領。在同行中請注意：不多言，以靜默、陪伴的心聆聽對方此時此刻的需要和感受、給予適當協助、與他同行。不過份「肉緊」、不斷給予建議，免得陷入自我解決問題之中，而忽略與神同行的寶貴經歷。如何在生活中培養出「憐恤人的心懷」呢？憐恤人的生命特質有兩方面：一、有一顆寬大恩慈的心，以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕(弗四32)，這樣必得蒙神憐恤。我們都不是完全人，我們只不過是蒙恩的罪人。我們若能超越公義而憐憫別人，到那一天，必蒙神超越公義而憐憫我們。二、將心比己常以為虧欠，人怎樣待我們，我們也要怎樣待人(太七12)。我們要切記自己對神的虧欠有多少，蒙神的憐憫有多大，就不在意別人對我們的虧欠和斤斤計較了。「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠；因為愛人的，就完全了律法。」（羅十三8）。

 

這種愛就好像主耶穌去到不同的地方，看見各樣的需要，而展開祂的工作，在各地醫病，傳講天國福音，祂看到許多人困苦流離、受傷、迷路了！好像沒有牧人的羊一般，祂就「憐憫」他們，並要門徒帶著憐憫的心去傳悔改的福音（太九35~38）。你能夠看見人的需要，甘心樂意與人分享你在神那裏領受的恩典嗎?「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」(彼前二5)。每一個基督徒都是事奉上帝的人，是君尊的祭司，「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前二9)。「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話說：『施比受更為有福。』」(徒二十35)。想到這裏，感謝神，我看見神正興起我們明白拓展神家的福音需要，並重視與別人一起同行，陪伴別人尋索這屬靈生命之旅，共同經歷神的帶領及恩典，成為有福的人。

 

想更認識祢(七)

 

「……我是葡萄樹、你們是枝子。常在我裡面的、我也常在他裡面、這人就多結果子。因為離了我、你們就不能作甚麼。……」(約十五1~11 ) 。這是主耶穌臨別贈言的延續，在前一章的最後晚餐時，主安慰門徒，應許賜下聖靈與他們同在，之後便離開樓房，前往汲淪溪，面對將被捕及釘十字架。在沿途中，耶穌用活動教學法，並以實物教材「葡萄樹」向門徒作出教導，說明祂與門徒生命的關係。祂選擇葡萄樹必定有其特別心意，你知道嗎？原來葡萄是猶太國的特產（民十三23），也是猶太人所熟悉的，所貴重的。在舊約聖經，「結果子的葡萄樹」(結十七5~10)及「從埃及挪出的葡萄樹」(詩八十8)是指猶太民族、神立約的子民。耶穌將自己比喻為真葡萄樹，而門徒就是其上的枝子，這讓大家更容易理解。

 

舊約聖經往往將以色列國，形容為上帝的葡萄樹或葡萄園，如：結十五比喻以色列為葡萄樹，先知何西阿也說：「以色列是茂盛的葡萄樹，結果繁多……」(何十1) ，葡萄樹漸漸被喻為以色列國的記號，成為神豐盛榮耀國度的代表。可惜以色列民，達不到上帝所要求的身份，如：眾先知說他們已成為敗壞的葡萄樹，惟獨主才是真葡萄樹。別以為屬於以色列國就是上帝真葡萄樹上的枝子！要成為枝子，不想成為敗壞的葡萄樹，就要與主建立活潑、親密的關係。

 

耶穌比喻自己是真葡萄樹，門徒是枝子，這顯示了兩個極重要的訊息：1.門徒與三一真神的關係；2.門徒要結更多生命的果子。葡萄樹有兩種枝子：一種是結葡萄；另一種是不會結葡萄，栽種者會經常把不結果子的枝葉剪掉，以免消耗了樹的養分。究竟誰是不結果子的枝子呢？在耶穌的比喻中，有以下的兩種人：1.指猶太人，他們原是上帝的葡萄樹枝，正如眾先知一再強調的，然而他們不聽從主耶穌，也不接納祂，因此他們成為枯萎無用的枝子。2.是「A貨基督徒」，他們心裏相信主耶穌，卻沒有實踐生命表現，能說不能行。故此主耶穌再三強調說「在基督裡」，提醒信徒要「扎根主裡」，並與三一真神建立親密關係，常在主耶穌裏。因此認識主是真葡萄樹，自己是枝子的信徒，必曉得神重視我們與祂的關係，祂看重我們在祂裡面建立的生命，有生命者，必會有生活的表現。

 

    耶穌以比喻來講論自己就是葡萄樹(約15:1、5)、門徒是枝子、天父是栽種的人。栽種的天父會把不結果子的枝子剪去，讓結果子的枝，結出更多的果子。整個比喻的目的是要我們常「連接」於樹上，即「在主裏面」。更進一步說明「遵守我的命令」就是在主裏面。一方面是要求我們遵守主的教導，另一方面也指出不遵守或不結果子的，將要受到審判——「扔在火裡燒了」。常在基督裏，就必須要以神的話來餵養我們生命，與祂在禱告中相交，並在日常生活中順服祂，讓祂管理我們的生命，因為住在祂裏面，才能結果子。如果沒有這生命之源的連結，就不能做出有價值的事。當認識主耶穌是真葡萄樹，我們的生命要連結於主耶穌裏，並遵行主的命令。願聖靈幫助我們，靠著祂過得勝的生活。願我們常在基督裡，多結果子，在生活和行為上榮耀神，直到主再來的日子。

 

想更認識祢(六)

 

約十四6主耶穌宣告自己是「道路」，更是唯一藉著祂，才能到天父那裡去的道路，若神的國／天國／永生是我們的目的地，那麼祂就是唯一能帶我們到那裡去的道路。我想一個真正有意義，充實的人生，是與正確、肯定及永恆的人生目標與方向是分不開的，並且只有創造天地萬物的主，才能告訴我們人生的目標是什麼。與此同時在約十四6主耶穌宣告自己是「真理」，歷世以來，從沒有人好敢自認為真理，即使有宗教教主說已找到那真理，但從沒有人敢稱自己為真理。究竟真理是甚麼？真理不會因時間、潮流、社會及人的變更而改變、能經得起考驗。真理的特色包括：1.是絕對的；2.是不變的；3.是永恆的；4.是可驗證的。最後約十四6主耶穌更宣告自己是「生命」。若大家仔細地想一想，便發現這宣告的是指著祂是生命的源頭，祂是生命的賜與者，及祂是生命的維持者。人類科學無論怎樣進步，沒有人能創造生命，因生命是神所獨有，人的生死存亡，一切生命的主權都在於祂。大家可以翻看舊約申三十19~20清楚指出耶和華乃是我們的生命。主耶穌宣告自己是生命(約十四6、約十一25)，這意味著宣告自己是神、是一切生命的源頭、是一切生命的賜與者及操縱者。當我們清楚認識主耶穌就是生命，那麼我們面對天災、人禍、疾病，甚至死亡等等情況，就不需懼怕，正如太十28說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」，因只有神，才有能力將人的身體和靈魂都滅在地獄裡。接著太十31繼續說：「所以不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！」

 

這宣告讓我們更深地思索人生方向（道路），生活標準（真理），若沒有生命力（生命），我們必會沮喪。感謝主，祂使我們生活有力。主耶穌宣告自己是「道路、真理、生命。」這更進一步地給我們（信祂的人）得著從祂而來的應許，包括：1.應許聖靈降臨；2.應許與我們同在；3.預言我們要到天父那裡去。主耶穌說：「我是道路、真理、生命。」(約十四6)。祂這段的說話，是因為多馬不明白主耶穌說祂要離開他們，他們不知道主耶穌要去的地方的道路是怎樣走？藉著這疑問，主耶穌指出祂就是那道路，而所去的地方是天父那裡，同時也說明這道路就是通向真理與生命之路。對於多馬的問題，主耶穌回應：「我就是道路、真理、生命」因衪是唯一的「道路」能通到神那裏去(使四12)；而這道路是可靠、誠實、正直的，並且衪是永不改變救恩的真理；衪就是萬物的源頭，在衪有永生之道；因此人不藉著衪，沒有人能到父神那裏去。故耶穌又對馬大說：「我就是道路、真理，生命」，這實在是一句重大的宣告，主耶穌是通往神的路，主耶穌不是很多道路中的一條，而是唯一的道路。主耶穌是真理，主耶穌的奇妙不止在於其道德教訓的完美，同時道德也在祂的身上實現得淋漓盡致。除主耶穌以外，沒有一個人能夠把自己所教導的真理行出來。主耶穌是生命，人相信了主耶穌，就獲得生命。另外在約十17~18是主耶穌對整個生命作出定義，主耶穌說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的，我有權柄捨了，也有權柄取回來。」縱然祂要被釘十字架，但祂預言三天之後要復活，能戰勝死亡，所以主耶穌說：「我就是生命。」生命在祂裏面，祂就是復活、就是生命。求主幫助我們1.認識耶穌基督是人到神那裏去的唯一「道路」；2.只有信耶穌和祂所講的「真理」，才能到父神那裏去；3.單單相信主耶穌的才得著「生命」。

 

想更認識祢(五)

 

耶穌對馬大說：「復活在我，生命也在我」（約十一25），在原文聖經是「我是復活，我是生命」。叫人復活，賜人生命的權柄都是主所掌管的，所以耶穌可以隨即叫已死了四天的拉撒路復活。我們的主耶穌，祂對生命有絕對的擁有權、控制權，生命實際也是從祂來的。約一4「生命」乃「在他裡頭」才有的。「我就是復活，我就是生命。信我的人雖然死了，也必復活；凡活著信我的，必永遠不死。」（約十一25）祂用事實來證明這話是真的；試想想一個已死了四天，屍體已經發臭了的拉撒路，憑祂權能的一句話──「拉撒路，出來！」，拉撒路果然從墳墓裡出來（約十一26-44）。

 

當主耶穌面對十字架的苦難，祂曾說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」（約十18）事實告訴我們，在祂被釘及埋葬後的第三天，祂便從死裡復活。這樣看來，祂確實擁有生命的掌管及賜予權，因祂就是神！死亡不是人生的終極。聖經常常以「睡」這個字來代替「死」。因為基督徒是有盼望，有永生的。有人說：「死亡是地平線上的一扇門，實際來說，我們不是走向死亡，而是邁向生命。」耶穌說︰「復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活。」信主耶穌的人雖然死了，也會與主一樣復活。

 

早期使徒因認識到主耶穌基督乃復活與生命的主，所以他們不懼怕那些只能殺人身體，不能殺人靈魂的人，因他們已經從主得到了復活的盼望及確據。他們視拯救人的靈魂為首要的責任。今天我們又如何呢？當我們認識到神是創造生命及掌管生命者時，我們在世應如何過我們每一天的生活呢？

 

我們在世上只是客旅、寄居的，原來有一個更美的家鄉才是我們永恒的居所，是永存的，是一位創天造地的神所造的。當信主的人完成了地上的生活時，就會移民上天堂過新的生活。在那裏再次得到慈愛的大牧者培植及看顧。原來「死」並不是人生的終結，而是進入另一個開始，一個更美的境界，在那裏沒有病痛、沒有哀傷、沒有死亡；那裏只有快樂，而且永遠與愛我們到底的神同住。

 

創造生命又賜人永生的主上帝啊，我們感謝讚美祢！因祢差遣基督耶穌降世，為我們受苦、受死、拯救我們脫離罪惡，叫一切信祢的，不至滅亡，反得永生。祢又賜下平安給我們，叫我們在受苦遭難的日子也可以歡呼喜樂。「復活在我，生命也在我...凡信我的人，必永遠不死。」(約11:25)。讓我們認識主耶穌是生命的主，明白相信主耶穌，就有了生命，並能到主那裏去，常與主同在。

 

想更認識祢(四)

 

上一回主耶穌宣告祂是羊的門，似乎有意比較「賊與強盜」的意象，當時一些假先知，並不是從正門而入，只有從正門而入的人才可以得救、得生命，更帶出好牧人為羊捨命的行動。「我是好牧人」(約十11)，在舊約時代，神是以色列的牧者，並應許彌賽亞時代親自為百姓挑選一位好牧人(結卅四23)。耶穌的宣稱是應驗舊約。好牧人的特徵包括：自願為羊捨命；而牧人和羊是互相認識的。當時的牧人並不需要為羊捨命，而這裡是要說明主耶穌甘願為祂的羊捨命，如罪犯般被釘在十字架上的救贖行動，難以想像，這樣尊貴的主竟成了我們的代罪羔羊！祂甘願以自己的生命來贖回我們的生命，我們應如何回報主的大愛呢？

 

耶穌第四個「我是」的宣稱：「我是好牧人」。約十10~11：「盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞。我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我是好牧人，好牧人為羊捨命。」。如果不是好牧人就是雇工，老虎，豺狼，獅子來到，就會丟下羊群不顧。耶穌是好牧人，祇有好牧人才會為羊捨命。祂對羊群的關懷，眷顧和愛惜。這包括五方面：1.認識祂的羊，羊也認識祂，跟從祂。2.引導祂的羊，羊會跟從祂的腳蹤行。3.牧養祂的羊，把羊領到溪水旁青草地。4.保護祂的羊，有愛心、溫柔和關懷祂的羊。5.尋回祂的羊，對羊群看顧及拯救。

 

大衛從小就牧養他父親耶西的羊群，所以他對於牧羊很有經驗。他對掃羅說：「有時我牧養我父親的羊群遇到獅子，將羊啣去。我就追上去捉着獅子，捉着牠的頭，打牠，直打到牠放了羊，我就將羊救了。」大衛這經歷就如一個好牧人般以生命去保護他的羊。大衛說到耶和華是他的牧者：「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」（詩廿三1）牧人的杖和竿是用來牧養羊群的，包括：1.帶領及引導——有些羊不聽話離群，這竿是趕羊群回來；2.用來保護——當遇著豺狼或老虎時，牧人就用杖打走敵人；3.拯救作用——若頑皮的羊跌落山崖，牧羊人就用竿將羊拉上來；4.管教作用——當頑皮的羊群不聽話時，牧羊人就用杖打羊，抬牠回去醫好牠。這杖和竿有引導、保護、拯救、管教這幾個作用，大衛說：「你的杖，你的竿，都安慰我。」（詩廿三4）在這安慰中有以下幾個層面：遭遇患難時得拯救、遭遇危險時得保護、甚至因頑皮而受管教等等的安慰。詩篇二十三篇提到耶和華是我的牧者，所指的關係就如上述所說牧羊人與羊的關係──常看顧、常帶領，的豐盛關係。深信人生中最有意義是認識主耶和華是我的牧者，藉此得以開始這豐盛的關係。主耶穌說：「我來了是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」(約十10下)。

 

願我們認識主耶穌是好牧人，祂悉心照料和看守凡屬祂的人，我們要緊緊跟隨這一位牧羊人，祂充滿著愛，祂愛我們為我們甘願犧牲自己的生命，為我們承擔一切，被釘死在十字架上，受苦、受死、埋葬、之後復活，凡相信祂的必復活。下一次就會同大家思考另一個我是：「我是復活，我是生命。」（約十一25）。

 

 

想更認識祢(三)

 

當我們進入約翰福音主耶穌的第三個「我是」的宣告——「……我就是羊的門。」「我就是門﹔凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。」(約十7、9)。這是接續耶穌收容瞎子後的宣告。目的要說明猶太人把瞎子趕出去，而耶穌是收容瞎子的好牧人。主耶穌在約十7自稱為羊的門，表示所有的人必須通過祂才能進入羊圈中得拯救，得各種保護及照顧，並且身心靈得飽足（約十9）。

 

門是安全的象徵。縱然北風怒號，或豺狼嚎叫，但在圈內的羊群，仍可恬然安睡，因為知道牧人強壯的膀臂會保護牠們。正如賽廿六3：「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。」古代巴勒斯坦一帶牧人，在夜間聚合羊群在羊圈，用以防衛盜賊和野獸。耶穌在比喻中提到兩種羊圈，第一種是猶太人公用的羊圈，給羊群晚上回來時過夜，此種羊圈有堅固的門守護著，只有看門的人才有鑰匙，耶穌在約十2-3指的就是這種門。第二種是在溫暖季節，羊群不回到村子過夜，牠們就被安置在山丘旁邊的羊圈，這種羊圈以簡單的護牆圍著，羊必須從一個洞口進出，根本就沒有門，在這種情形下，牧人就睡在洞口，羊除非踩在牧人身上，否則無法進出，這時，牧人就含有門的意思。另外耶穌借用希伯來人膾炙人口的詞句：祂說我們是藉著祂進出的。「平安無事的進出」，在猶太人的觀念裏，指絕對安全、穩妥的意思。一個人無所畏懼的出入，就是國內太平，法律和社會秩序具有安定的力量，人人得享安寧，治理國事者應該有能力引導百姓出入(民廿七17)。順服上帝的人，聖經說他「出也蒙福，入也蒙福」(申廿八6)。並且得著上帝保護（詩一二一）。認識主耶穌，在生活中就獲得平安和保護，祂既擔當我們的重擔，一切有神托住，就不需要憂慮和恐懼了。

 

耶穌把自己比作門，意思是耶穌就是唯一的救恩之門，除祂以外別無拯救。人在這門內有安全保障，找到一切所需要的供應，人只有藉著耶穌才能接近上帝。主耶穌是羊的門，包括：1.得拯救；2.得自由；3.得滿足。

 

　　主是羊的門，也使人想起以色列人的奴僕，奴僕服事主人六年之後，可以自由出去；然而若他愛主人和他的家，不願意自由出去，主人就要帶他到門框旁，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人（參出二一1-6；申一五12-17）。這樣，他每到門那裏，就想起不可以自由出入。今天作為信徒的我們，也要如此將自己獻給神，作義的奴僕，順從主的旨意，而出入蒙福。

 

　　感謝主，祂作我們的義門，也是永生的門。求主堅定我們，引導我們，從主出入，行主義路，不隨己意而行，倚靠主過豐盛的人生。